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第28章 庄子齐物论（第1页）
南郭子綦隐机而坐[1]，仰天而嘘[2]，荅焉似丧其耦[3]。颜成子游立侍乎前[4]，曰“何居乎[5]？形固可使如槁木[6]，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我[7]，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁[8]，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰“敢问其方。”子綦曰“夫大块噫气[9]，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺[1o]。而独不闻之翏翏乎[11]？山林之畏佳[12]，大木百围之窍穴[13]，似鼻[14]，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者[15]，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁[16]。泠风则小和[17]，飘风则大和，厉风济则众窍为虚[18]。而独不见之调调，之（刁刁）［刀刀］乎[19]？”子游曰“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已[2o]，敢问天籁。”子綦曰“夫吹万不同[21]，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪[22]！”
注释
[1]南郭子綦（qí）子綦，人名，住在城郊南端，因以为号，是庄子寓托的得道者。隐机凭几。隐，凭，依。[2]嘘吐气为嘘。[3]荅（ta）焉相忘貌。似丧其耦似忘我与物之相对。丧，失，犹忘。耦，同“偶”，匹对，通常解释为精神与肉体为偶，或外物与内我为偶。[4]颜成子游南郭子綦的弟子，复姓颜成，名偃，字子游。[5]何居何故。[6]槁木干枯的枝木。[7]吾丧我摒弃我见。[8]女同“汝”，你。籁箫，这里指由空虚地方而出的声响。[9]大块大地。噫气吐气出声。[1o]呺（hao）借为“号”，吼叫。[11]翏（1iao）翏长风声。[12]畏佳读作“嵔崔”，形容山势的高下盘回。[13]窍穴指树洞。小洞如窍，大洞如穴。[14]以下八句形容各种窍穴的形状。枅（jī），柱上方木。圈，杯圈。臼，舂粮的器具。洼，深池，指深窍。污，小池，指浅窍。[15]以下八句形容窍穴出的各种不同的声音。激者，水激之声。一说借为“嗷”，吼。謞（xiao）者，如箭去之声。叱者，如叱咤之声。譹者，若号哭声。宎（yao）者，如风吹到深谷的声音。咬者，哀切声。[16]于、喁（yú）均指应和之声。[17]泠风小风。[18]济止。虚寂静。[19]调调、刀刀皆动摇貌。调调，指树枝大动。刀刀，指树叶微动。[2o]比竹箫管、笙簧之类的乐器。[21]以下两句是说，使它们自己出千差万别的声音，乃是各个窍孔的自然状态所致。[22]怒者其谁邪鼓动它们声的还有谁呢？
原边注
“万窍怒呺”一段写得极生动，清代宣颖说“初读之拉杂崩腾，如万马奔趋，洪涛汹涌。既读之，希微杳冥，如秋空夜静，四顾悄然。”（《南华经解》）
点评
“吾丧我”是全节的一个引子，“丧我”便是摒弃偏执的我，“吾”是开放性、本真的自我。庄子旨在通过心境的开阔，破除偏执成心的小我，而呈现“万物与我为一”的大我之精神境界。从广大宇宙的规模上来把握人类的存在，来体悟人类自身的处境，来安排人生的活动。
大知闲闲[1]，小知间间[2]；大言炎炎[3]，小言詹詹[4]。其寐也魂交[5]，其觉也形开[6]，与接为构[7]，日以心斗。缦者[8]，窖者[9]，密者[1o]。小恐惴惴[11]，大恐缦缦[12]。其若机栝[13]，其司是非之谓也[14]；其留如诅盟[15]，其守胜之谓也；其杀若秋冬[16]，以言其日消也[17]；其溺之所为之[18]，不可使复之也；其厌也如缄[19]，以言其老洫也[2o]；近死之心，莫使复阳也[21]。喜怒哀乐，虑叹变慹[22]，姚佚启态[23]；乐出虚[24]，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此[25]，其所由以生乎！
注释
[1]知同“智”。闲闲广博之貌。[2]间间细别的样子。[3]炎炎气焰盛人。[4]詹詹言辩不休。[5]魂交精神交错。[6]形开指形体不宁。[7]与接为构与外界接触，生交构。[8]缦通“慢”，引申为迟缓之义。[9]窖设下圈套。[1o]密谨密。[11]惴（zhuì）惴忧惧的样子。[12]缦缦迷漫失神，惊魂失魄的神情。[13]其若机栝（kuo）形容辩者骤然言，度之快有如飞箭一般。机，弩上用来射的部位。栝，箭末扣弦的部位。[14]司同“伺”，伺机。[15]其留如诅盟形容心藏主见不肯吐露，好像咒过誓一样。[16]杀犹“衰”，喻凋萎。[17]日消指天真日丧。[18]以下两句是说，沉溺于所为，无法恢复真性。[19]其厌也如缄（jian）形容心灵闭塞，如受缄縢束缚。厌，塞，闭藏。缄，捆箱箧的绳索。[2o]老洫（xù）谓老朽枯竭。洫，枯竭。[21]莫使复阳不能再恢复生气。[22]虑叹变慹（zhé）忧虑、感叹、反复、怖惧，形容辩者们的情绪反应。[23]姚佚启态浮躁、放纵、张狂、作态。[24]以下两句是说，就像音乐从虚空的东西里出来的一样，又像菌类被地气蒸出来的一样。[25]此指上述各种反复无常的情态。
非彼无我[1]，非我无所取[2]。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰[3]，而特不得其眹[4]。可行已信[5]，而不见其形，有情而无形[6]。百骸，九窍，六藏[7]，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎[8]？其有私焉[9]？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉[1o]？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不忘以待尽[11]。与物相刃相靡[12]，其行尽如驰[13]，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归[14]，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎[15]？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之[16]，谁独且无师乎[17]？奚必知代而心自取者有之[18]？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也[19]。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且柰何哉！
注释
[1]彼指上述情态。[2]取资。一说禀受，体现。[3]真宰身心的主宰。[4]眹（zhèn）征兆，端倪。[5]可行已信可通过实践来验证。[6]有情而无形谓有真实存在而不见其形。情，实。[7]六藏（zang）心、肝、脾、肺、肾称为五脏。肾有二，故又称六脏。藏，通“脏”。[8]说同“悦”。[9]私偏爱。[1o]真君与“真宰”同义，真心，真我。[11]不忘以待尽不中途亡失，言一旦秉承天地之气成形，便要不失其真性以尽天年。[12]相刃相靡与上文“日以心斗”相应。[13]其行尽如驰走向死亡。一说“尽”通“进”，亦通。[14]苶然疲困之状。[15]芒芒昧，昏昧，迷糊。[16]成心成见。师取法。[17]且语助词。[18]代指自然变化之相代。心自取者指心有见地的人。[19]今日适越而昔至今天到越国去而昨天就已经到了。意思是说没有成心是不会有是非的，人的是非都是由于成心造成的。
原边注
庄子形象地写尽人间的悲苦和烦恼，引导人们思考，受情绪左右的假我，背后还有没有个真我呢？
点评
庄子以“大知闲闲，小知间间”来说明世俗之人由于“成心”的作用，在“日以心斗”的过程中，将自身生命陷溺于排他性的言论（“是其所非而非其所是”），而以师心自用，将自己和他人的世界割裂开来，而造成人与人之间的隔阂与断裂。
夫言非吹也[1]，言者有言[2]，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音[3]，亦有辩乎[4]，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成[5]，言隐于荣华[6]。故有儒墨之是非[7]，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明[8]。
注释
[1]言非吹也言论和风吹不同。意指言论出于成见，风吹乃于自然。[2]以下两句是说，辩者各有所说，但其说者尚不足为定准。[3]鷇（kou）音幼鸟将破壳而出时出的叫声。鷇，初生之鸟。[4]以下几个问句一步一步地引导人们思考言的是非与道的真伪。辩，通“辨”。[5]小成片面的成就，指局部认识所得的成果。[6]言隐于荣华言论被浮华之词所蔽。[7]以下两句是说，儒墨各家的是非争论，他们各从自己的主观成见出，是对方的所非，非对方的所是。[8]莫若以明不如用明镜之心去观照。
原边注
庄子指出事物本然的情形是如何被隐蔽，语言又是如何被误用，以说明我们所看到的只是主观性的争论，久而久之，心灵活动就被锁闭在局部的范围，永远无法了解事物最终的实在与全盘的真相。“以明”就是透过虚静的工夫，扩展开放的心灵，使心灵达到空明之境，才能无所偏执地观照外在的实况。正如宗白华在《美学散步》中所说“如实地反映多彩的世界”。
物无非彼[1]，物无非是。自彼则不见[2]，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也[3]，虽然，方生方死[4]，方死方生；方可方不可[5]，方不可方可；因是因非[6]，因非因是。是以圣人不由[7]，而照之于天，亦因是也[8]。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非[9]，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶[1o]，谓之道枢。枢始得其环中[11]，以应无穷。是亦一无穷[12]，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指[13]，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也[14]。
注释
[1]以下两句是说，物象，没有不是作为他物的“彼”、作为自己的“此”而存在的。“彼”是那方面，“是”是这方面。[2]以下两句是说，从他物那方面就看不见这方面，从自己这方面来了解就知道了。[3]彼是方生两方并生，指彼与此的概念相对而生、相依而存。[4]以下两句是惠施的命题，揭示了生与死的对立统一关系，认为事物是可以互相转化的。[5]以下两句说明价值判断的无穷相对性。可，即“是”。不可，即“非”。[6]以下两句是说，是非相因而生，有是即有非，有非即有是。[7]不由指不走是非对立的路子。[8]亦因是也也就顺着这样子，即谓这也是因任自然的道理。[9]以下两句是说，相对之双方可以互易，此方可为彼方，彼方亦可为此方。[1o]以下两句是说，彼此不成对待，就是“道”的枢纽。意指彼与此、可与不可的差别对立与纷争，乃是人的主观作用，并非客体实在。道枢，指世界的实况、事物的本然。枢，门轴，关键之意。[11]以下两句是说，合乎道枢才得入环的中心，可以顺应无穷的流变。[12]以下两句是说，彼此人物、环象、事态的转换对立中产生无穷的是非判断。[13]以下四句中“指”“马”是当时辩者辩论的一个重要主题，尤以公孙龙的指物论和白马论最着名。庄子只不过用这两个概念作喻说，目的在于提醒大家不必斤斤计较于彼此、人我的是非争论，更不必执着于一己的观点去判断他人。[14]一指、一马用以代表天地万物同质的共通概念。意指从相同的观点来看，天地万物都有它们的共同性。
点评
有“彼”就有“此”，有“此”就有“彼”，一切事物都在对待的关系中，而一切事物又不断地流转，因而对待关系也不断地变换，在这种相因而旋转的情形下，是非判断，永无定准，各人由于角度、标准的不同以及所持角度、标准本身的变动，因此产生价值判断的无穷相对性。
可乎可[1]，不可乎不可。道行之而成[2]，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然[3]，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹[4]，厉与西施[5]，恢恑憰怪[6]，道通为一。其分也[7]，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁[8]，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸[9]。庸也者[1o]，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已[11]。已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧[12]，曰“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧[13]，是之谓两行[14]。
注释
[1]以下两句是说，为什么可？自有它可的道理。为什么不可？自有它不可的道理。[2]以下两句是说，道路是人们走出来的，事物的称谓是人们叫出来的。谓，称谓。[3]以下两句是说，一切事物原本就有它是的地方，一切事物原本就有它可的地方。[4]莛（tíng）草茎。楹（yíng）木柱。古人往往以莛楹比小大。[5]厉借为“疬”，病癞，这里指貌丑之人。[6]恢、恑（guǐ）、憰（jué）、怪谓形形色色的怪异现象。[7]以下四句是说，任何事物的分散，必定有所生成；任何事物的生成，必定有所毁灭。[8]以下两句是说，万物根本就不存在所谓的生成和毁灭，都是复归于一个整体。[9]不用指不用固执常人的成见。寓诸庸寄寓于各物的功用上。[1o]“庸也者”至“适得而几矣”七句二十字疑为注文掺入，依严灵峰说当删去，现保留。[11]因谓因物自然。[12]狙（jū）公养猴的老翁。芧（xù）小栗。[13]天钧即天均，自然均衡的道理。[14]两行两端都可行，即两端都能关照到。指对立之双方如物我、内外等各得其所。
原边注
“道通为一”和“天地一指也，万物一马也”的意义是相对应的。庄子认为事物的差别是人为的设定，例如一棵树，它自然存在着，有人说它高，有人说它矮；有人说它好看，有人说它不好看……这些判断都是人添加给它的，是人主观意识的投射。“一”就是指破除分别而达到圆融和谐的境界。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也[1]。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏[2]，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也[3]；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也[4]，惠子之据梧也[5]，三子之知几乎[6]，皆其盛者也，故载之末年[7]。唯其好之也[8]，以异于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终[9]。而其子又以文之纶终[1o]，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀[11]，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
注释
[1]封界域。[2]以下两句是说，道的亏损，是由于个人的偏好所造成。爱，指私爱，偏好。[3]故犹则。[4]师旷春秋时晋平公的乐师。枝策举杖，指举杖以击节。[5]据梧倚靠着梧树。[6]以下两句是说，三个人的技艺都算得上登峰造极了。释德清、林云铭等主张这两句断为“三子之知，几乎皆其盛者也。”[7]载载誉。末年晚年。[8]以下四句是说，正因他们各有所好，以炫异于别人；他们各以所好，而想彰显于他人。异于彼，炫异于他人。彼，他人，众人。[9]以坚白之昧终谓惠子终身迷于坚白之说。昧，偏蔽。战国时期有“坚白同异”之争，公孙龙主张“离坚白”，即认为石头的坚硬和白色只能分别由触觉和视觉才能感受到，所以是分离的；以墨子为的一派则主张“盈坚白”，认为坚硬与白色同为石头的属性，所以是不可分离的。[1o]其子一说昭文的儿子。一说惠施的儿子。纶一说琴瑟的弦。一说纶绪。[11]以下两句，一说含蓄的光明，乃是圣人所希图的。一说迷乱人心的炫耀，乃是圣人所要摒弃的。
原边注
昭文、师旷、惠子技艺专精，但都是小成之人、一曲之士。如果他们沉湎于他所成就的一面，就会昧于世界人生其他广阔的天地，就像尼采所说的水蛭专家一样——“水蛭的脑子，这就是我的世界！我得去除一件事，其他的一切都不知道。”（《查拉图斯特拉如是说》）
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者[1]，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者[2]，有无也者，有未始有无也者[3]，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末[4]，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得[5]，而况其凡乎[6]！故自无适有以至于三[7]，而况自有适有乎！无适焉[8]，因是已。
注释
[1]以下三句是说，宇宙有个开始，有未曾开始的开始，更有未曾开始那“未曾开始”的开始。[2]以下两句是说，宇宙万物之初，有“有”也有“无”。“有”“无”的辩证观念始于《老子》。[3]以下两句是说，有未曾有“无”的“无”，更有未曾有那“未曾有‘无’”的“无”。[4]以下四句是说，天下没有比秋天的毫毛的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的婴儿更长寿的，而彭祖却是短命的。豪，同“毫”。大山，即泰山。殇（shang）子，夭折的未成年人。[5]巧历善于计算的人。[6]凡凡夫，普通人。[7]自无适有从“无”（没有语言的机心）到“有”（有语言的机心）。[8]无适焉即无往矣，指不必再往前计算，意谓不如消除语言的机心。
点评
